Orientalista y musicólogo, Alain Daniélou estudió (1935-1948) sánscrito, filosofía,

teología y música en las escuelas tradicionales hindúes en Benarés. Amigo del gran

poeta bengalí Rabindranath Tagore, penetró en la mística hindú mediante la música,

la poesía y el teatro. Prof'esor en la universidad hindú de Benarés (1948-1954) asume

luego la dirección de la biblioteca de manuscritos y ediciones sánscritas de Adyar en

Madras (1953-1956). Miembro del Instituto francés de indología y de la Escuela

francesa de Extremo Oriente (1956-1963), se desempe?a después como director del

Instituto internacional de estudios comparativos de la música en Berlín y Venezia.

Entre sus múltiples publicaciones, en castellano tenemos un texto redactado

conjuntamente con José Luis Borges sobre los secretos de los Tantras. Para Alain

Daniélou, el Occidente perdió su propia tradición y alejó al hombre de la naturaleza y

de lo divino. Si quiere sobrevivir, tendrá que redescubrir la Tradición de la

experiencia religiosa Y mística multimilenaria que la India supo preservar hasta hoy.
 
 

En la jerarquía de la creación, los diferentes aspectos de la materia y de la vida

corresponden a códigos, fórmulas que se manifiestan primeramente por seres sutiles,

espíritus, genios, ángeles o demonios que rigen los diferentes aspectos de la creación

y se encarnan en sustancias, plantas, animales, insectos, micro-organismos en los

cuales se encuentran los mismos códigos.
 
 

Hay entonces parentesco entre ciertas plantas, ciertos animales, ciertas bacterias,

ciertos tipos de hombre,entre los cuales aparecen afinidades, formas de

entendimiento, de cooperación, de dependencia mutua o al contrario antinomias.
 
 

La vida existe sólo devorando la vida y es únicamente destrozando y asimilando a

otros seres vivientes que las diversas especies pueden subsistir, reproducirse y existir

como especies.
 
 

Según sus afinidades, todas las especies tienen presas indicadas, ya sean

carnívoras, fructfvoras, herbívoras, ya se nutran de insectos o de plancton, pero son

ellas n-iismas presas de entidades sutiles que las penetran, viven en ellas y

eventualmente las destrozan...
 
 

Los ritos del sacrificio, la consagración de la víctima a una entidad sutil, a una

divinidad, y su consumo permiten establecer un vínculo con la entidad considerada. Es

el fundamento de todas las religiones. Agradecemos a los dioses por los alimentos

que son el soporte de nuestra vida. Es mediante la comunión ritualizada que invitamos

a un dios, un espíritu, a entrar en nosotros con el fin de modificar nuestros

comportamientos, de permitirnos en algunos casos, entrar en contacto con seres

sutiles, desarrollar nuestras percepciones y hasta alcanzar niveles de conciencia que

están normalmente fuera de nuestro alcance.
 
 

En el rito del sacrificio, evocamos la presencia de una divinidad, de un ser sutil que

penetra en nosotros mediante la comunión, el consumo de la víctima. Es el sentido del

ritual cristiano en el cual el espíritu del vino se. vuelve sangre de Cristo absorbida con

respeto por los feligreses en el rito ortodoxo (en el rito católico sólo la hostia que es

carne de Cristo se da a los feligreses; el vino, sangre del dios sacricado, es consumido

sólo por el sacerdote que of icia). Mediante un consumo repetido, sin esta

transmutación, sólo es el espíritu de la vid que entra en nosotros, toma posesión de

nosotros y nos volvemos alcohólicos, poseídos porel espíritu de la vid que, poco a

poco, controla nuestra voluntad y nos vuelve dependiente de él.
 
 

Es mediante los ritos que podemos provocar su transmutación en un espíritu benéfico

del reino vegetal.
 
 

La conciencia de la continuidad entre el mundo sutil de los espíritus y su encarnación

en los seres vivientes constituye la base del saber de los shamanes. Desde el alba de

la humanidad, los shamanes observaron que algunas sustancias que provienen de

plantas, hongos, insectos, permitían el desarrollo de estados extáticos por los cuales

los seres sutiles representados penetraban dentro de los organismos humanos,

eventualmente se encamaban en nuevas formas de vida y se posesionaban de

individuos quienes, a veces, se volvían sus esclavos. Es esencial entenderestarelación

entre ciertas sustancias y los espíritus sutiles cuyas estructuras encaman, si

buscamos analizar el funcionamiento de sustancias que llamarnos hipnóticas y que

siempre desempeiíaron, en todas las religiones, un papel importante para las

percepciones de mundos extra-sensibles y el desarrollo de ciertas formas de

conocimiento y de realización espiritual así como la obtención de estados beatíficos.
 
 

Todas las religiones utilizaron ciertas drogas para permitir al individuo superar su

animalidad aún cuando este uso se volvió puramente simbólico como el vino en el

ritual cristiano. En India, el Bhang, bebida de cá?amo indio que reemplazó al Soma

védico, juega un papel importante en el desarrollo de las percepciones de los Yogis y

las visiones de los místicos.
 
 

Las experiencias que permiten el contacto con seres sutiles y el desarrollo de ciertas

facultades son parte del acercamiento a lo sobrenatural y deben ser estrictamente

controladas mediante los ritos que determinan sus límites. La meta es ampliar

nuestras posibilidades de conocimiento y no transformarse en campos de influencia

de los espíritus interesados.
 
 

En India, la ceremonia del Bhang se desarrolla así: durante una reunión de algunos

adeptos, la hoja se machaca entre dos piedras y se enjuaga con abundante agua, lo

que pem-lite extraer los elementos nocivos. Se prepara una bebida con leche de

almendras, mezclándole el equivalente de una gruesa oliva de Bhang que cada uno

ingiere con con ropas limpias. Se reunen de nuevo y, al cabo de aproximadamente

respeto. Luego, los participantes se separan; toman un ba?o y se visten
 
 

dos horas, el espíritu del Bhang se manifiesta, creando un estado de euforia y

percepciones acrecentadas, seguido de una somnolencia durante la cual se percibe

un largo coi-redor luminoso con maravillosos colores, llevando a visiones celestiales.

Esta visión es singúlar a la percibido por algunos al momento de la muerte. Pero el

Bhang nunca provoca la muerte y, poco a poco, el espíritu se reúm, satisfecho de la

acogida que le ha sido otorgada, dejando al recipiente en un estado de paz y feli(idad

que puede durar varios días.
 
 

Los Yogis que toman dosis masivas de bhang llegan a percibir la estructura del

Cosmos y de la materia así como el esplendor de los mundos celestiales. Pero no se

debe alterar su letargo sino se arriesgan a graves perturbaciones mentales y

dificultades de readaptación. La práctica de fumar el cá?amo es fuertemente

desaconsejada en India. Los elementos tóxicos no son eliminados y el espíritu del

cá?amo invitado mientras uno sigue con otras actividades es molestado y ultrajado.

Tiende entonces a implantarse,creando una insatisfacción que provoca adicción y

corresponde a una posesión de la cual uno se puede librar sólo con un ritual de

exorcismo en el que, venerando el espíritu del bhang, se le convence de abandonar a

quien se volvió su víctima.
 
 

El fenómeno de adicción a ciertas drogas es en realidad un fenómeno de posesión

que sólo se puede tratar mediante procedin-iientos de exorcismo. Es mediante el uso

ritualizado y controlado de las drogas hipnóticas que se puede apaciguar al espíritu

interesado y liberar al ser viviente posesionado luego de invitaciones y de comuniones

que no tomaban en cuenta su papel sagrado.
 
 

Los espíritus del cá?amo, del tabaco, de la amapola, de la coca, son divinidades

amigas del hombre y que permiten suavizar su sufrimientos y abren para él las puertas

de los mundos sutiles; su prohibición como su uso irracional son igualmente erróneos

y provocan la malevolencia de las divinidades ultrajadas.
 
 

Toda la fannacopea'está vinculada a la presencia en algunas plantas de fórmulas

vitales que corresponden a ciertos espíritus. Su uso debe entonces ser prudente y

cauto. Muchas veces son venenos que matan en dosis altas y curan cuando se

emplean con mesura. La Datura, flor sagrada del dios Shiva, maestro de la vida y de la

muerte, que provoca estados de éxtasis, es también un veneno mortal.
 
 

Las epiden-úas son manifestaciones de espíritus sutiles que tienen como fmalidad

restablecer el equilibrio de las especies. La peste, el cólera, el tifo, la tuberculosis, hoy

en día el Sida, deben ser considerados como divinidades que se pueden invocar

mediante rezos y rituales. Sin embargo, es necesario que esas invocaciones se dirijan

al espíritu interesado y es ahí donde se debe conocer los ritos eficaces.
 
 

He visto casos de viruela considerados desahuciados por los médicos modernos ser

curados mediante ceremonias rogativas, utilizando la repetición de fórmulas mágicas,

ofrendas de incienso, de flores, de agua y frutas y del jugo de ciertas plantas sagradas

a la diosa de la viruela.
 
 

Es a causa de su incomprensión de la realidad del mundo sutil que el materialismo

moderno se volvió su víctima.
 
 

Bibliografía
 
 
 
 

1959 Le Gitalamkara: L'ouvrage original de Bharata sur la Musique, Instituto

Francés de Indología de Pondichéry, distr. Maisonneuve, París.

1961 Trois chansons de Rabindranath Tagore (Chants et piano), Riccordi, con

texto bengali, francés e inglés.

1971 Histoire de I'Inde, París. Fayard. (Premio de la Academia Francesa).

1973 La sculpture érotique hindoue ou 1'Erotisme Divinisé, París.

Buchet-Castel.

1977 Le temple hindou, París. Buchet-Caste.

1977 Troispiéces de théátre de Harsha, traducido del sánscrito, París.

Buchet-Castel.

1979 Shiva et Dionysos: La religion de la nature et de I'Eros, París. Fayard.

1981 LeRomande l'Anneau-Shilappadikaram duPrinceIlangoAdigal, parís. NRF

Gallimard.

1981 Le Chemin du Labyrinthe: Souvenirs d'orient et d'Occident, autobiografía,

París. Laffont.

1982 El Congreso delmundo: Elsecreto de los Tantras, Texto dejorge Luis

Borges y Alain Daniélou, Franco maria Ricci Ed., Via Cino del Duva 8, 20122

Nfilano, Italia.

1982 Le Shiva Sva . rodaya: Ancien Traité de Présages et Prérnonilions d'aprés

le souffle vital, traducido del sánscrito, Milan. Arché.

1982 Le polythéisnw hindou, París. Buchet-Castel.

1983 Le bétail des Dieux et autres contes gangétiques (Les Fous de Dieu),

París. Buchet-Castel.

1983 Yoga, méthode de réintégration, Ed. l'Arche, París.

1984 Les Quatre sens de la vie et les structures sociales de 1'Inde traditionnelle,

París. Buchet-Castel.

1985a Lafantaisie desdieux et l'aventure hurmine: Nature et destin du Monde

dans la Tra?ütion Shivaite, Ed. du Rocher, Février-

1985b La musique de j,Inde du Nord, París. Buchet-Castel.

1985c Visages de l'inde Médiévale, París. Ed. Hermann.

1986 Dhrupad - Poémes, thémes d'inwrovisation desragas, traducido del Hindi,

París. Ed. Nuile Part.
 
 

(Se encuentran traducciones de varias de estas obras en inglés, italiano y alemán.)