Е.Б. Лобода
"Учитель сказал: Письмо не до конца
выражает речь, как речь не до конца
выражает мысль. Но если это так, то
не были ли неизреченными до конца
мысли совершенномудрых людей?"
"И-цзин"
Китайский этнос -- один из наиболее древних из существующих сейчас на Земле. Он обладает уникальным набором качеств, выработанных на протяжении многих тысячелетий развития. Причем, качества эти формировались под большим влиянием оригинальных эзотерических методик совершенствования тела, жизненной энергии, ума и сознания.
В китайских преданиях и легендах рассказывается о 9 "первопредках", появлявшихся у истоков китайской цивилизации друг за другом и принесших народу знания, ремесла, письменность, музыку и т.д. Одним из них был первопредок Хуанди -- император, который являлся Аватаром (Божественным Воплощением).
Хуанди принес высшую духовную Истину и целостную систему совершенствования человека. Эта система включала в себя теоретический аспект, где описывался процесс Творения Мира Богом (Дао) и раскрывалась цель человеческой жизни -- развитие своего сознания, заканчивающееся достижением Божественного Совершенства и слиянием с Дао. Практически эта цель достигалась в том числе с помощью многостадийной системы психофизической подготовки, где применялись приемы, известные нам больше в санскритских терминах, -- пранаямы, мантры, мудры, асаны и медитации. Большое значение также придавалось этике, т.е. развитию "правильного чувства и правильного действия".
Эта изначальная многоплановая информация, данная Хуанди, явилась истоком концепций множества школ. Различия между ними происходили от того, на какую конечную цель ориентировалась та или иная из них. Это могло быть совершенствование тела, "жизненной энергии" или сознания. В зависимости от цели использовались и различные физические или психофизические методики, а также в разной степени стимулировалось развитие этики и интеллекта.
Но, как обычно случается, широкое распространение получила наиболее простая, "внешняя" часть целостной системы Хуанди. Она со временем преобразовалась в техники боевых искусств, с одной стороны, а с другой -- в шаманизм, магию и мифотворчество. "Внутреннюю" же -- эзотерическую -- часть Учения Хуанди использовали очень немногочисленные школы даосской йоги, ставившие своей целью развитие сознания адептов вплоть до достижения Божественного Совершенства. Даосская традиция считает именно Хуанди основателем даосизма.
С течением веков эзотерические школы древнего даосизма становились все более и более закрытыми, а их количество уменьшалось. Однако нить традиции не была прервана.
Напротив, "внешние" школы стали естественными компонентами жизни китайцев.
В тех из них, где доминировала магия, ярко проявлялось поклонение душам предков.
В школах же более высокого уровня, начиная с эпохи Шань-Инь (XYIII - XII вв. до н.э.), утвердилось поклонение "Небу", но в значении не места или направления, а "Первоосновы и Первопричины всего сущего", т.е. Бога.
В середине эпохи Чжоу (т.е. в YII - YI вв. до н.э.) появился трактат "Дао-дэ-цзин", автором которого считают Лао-Цзы [4]. Лао-Цзы почитается у даосов как воплощение императора Хуанди. Нить древнего Учения, протянувшаяся через тысячелетия, с появлением "Дао-дэ-цзин" получила новый импульс.
В частности, в "Дао-дэ-цзин" дается развернутое определение Дао как "глубочайшего" и "тончайшего... Единого", которое "бесконечно" и "существует вечно". Это -- "Праотец всего" и "глубинная Основа всех вещей". Дао "с любовью воспитывает все существа" и "только Оно способно помочь и привести их к Совершенству". То есть Дао есть Сознание высшей и тончайшей пространственной мерности, Творца Всего Сущего, главным свойством Которого является Любовь [8].
Последовавший за появлением "Дао-дэ-цзин" период с YI по III вв. до н.э. называют эпохой "соперничества всех (или ста) школ", поскольку почти одновременно оформляются такие направления как даосизм, конфуцианство, моизм, школы законников, софистов, последователей учения об ян и инь и др.
Все эти школы использовали в более или менее искаженной форме фрагменты Учения Хуанди, дошедшие до того времени в древнейших памятниках литературы, таких как "И-цзин" ("Книга перемен") или "Нэй-цзин", "Иньфу-цзин" и др., авторами которых, согласно традиции, считаются Хуанди и другие "первопредки" [10, 11, 13].
Эти книги наряду с "Дао-дэ-цзин", в частности, легли в основу развивающегося и оформляющегося даосизма.
"И-цзин" содержит графическую часть, где по кругу расположены 8 триграмм (ба-гуа), символизирующих различные по степени грубости -- тонкости энергии микро- и макрокосмоса (т.е. человеческого организма и многомерной вселенной), а также 64 гексаграммы, скомбинированные из триграмм. Включены также афоризмы, объясняющие их взаимосвязи, есть рекомендации по входу в медитативное состояние: "(Постижение) Творца изменений (происходит через) отсутствие размышления, недеяние. Стань спокойным, отключи чувства, и тогда проникнешь в основу Поднебесного".
В теоретическую основу даосизма вошло учение о Первопричине Всего Сущего и о процессе "Сотворения Мира".
По представлениям даосов, есть две формы существования Мира. Первая -- это когда материя еще не проявлена (санскр. -- Пралайя [5]). В этот период существует только Абсолютное Сущее (у-у). Переводчики обычно ошибочно переводят "у-у", усиливая отрицание, т.е. как Абсолютное Небытие. В действительности же это -- отрицание отрицания, т.е. "Небытие Небытия" или Абсолютное Бытие, Абсолютное Сущее. Оно находится в "не имеющем границ пространстве. Никакая глубина или широта не могут выйти за его (этого пространства) пределы" [14]. Это -- пустота, ничто (у-сюй).
"Тело" Абсолютного Сущего в это время пребывает в состоянии "беспредельной бесформенности" (у-цзи). Речь здесь идет о недифференцированной протоматерии (санскр. -- протопракрити).
Абсолютное Сущее -- это самый глубочайший уровень вселенского сознания, присутствующий всегда: т.е. не только в обрисованный выше период, но и в то время, когда материя существует в проявленном виде (санскр. -- Кальпа).
Процесс Творения начинается с проявления Воли Творца (Дао, Единого) "тончайшей Сути вселенной, Которая здесь и везде". Она является Верховной Божественной Силой, несущей Закон, по которому разворачивается процесс построения Мира.
Первой возникает тонкая мерность, в которой обитает "Великий Свет", "Божественный Свет-Разум" или "Первозвук" (санскр. -- Брахман). "Он рождается тончайшей интенсивностью (вибрации), которая (корнями) уходит в Великое Единое" [12]. Это Он поддерживает порядок развития Мира (ср. в Бхагавадгите: "Он обнимает Собою всех и направляет в развитии"). Его называют еще Великий Предел (Тай-Цзи), поскольку Он -- граница, отделяющая Творца от Его Творения.
Затем возникает многомерность пространства вселенной (мерности (планы) пространства различаются по степени грубости -- тонкости [2, 5]). "Энергия разделилась в себе и тяжелая-мутная, сгустившись, образовала землю (материю)" [14].
Между тончайшей мерностью ("Небом") и самой плотной мерностью (физическим планом, "Землей") находится многомерное пространство, заполненное энергиями, различающимися по уровню их грубости -- тонкости. Среди этих энергий -- души людей. Задача каждой из них -- пройти путь от "Земли" к "Небу".
Таким образом, многомерный мир есть место, где Богом созданы условия для эволюции живой энергии (паньгу; санскр. -- пуруши) и где эта энергия подвергается постоянным метаморфозам, изменяя, в частности, степень своей грубости -- тонкости от инь к ян[+]. Единицы такой энергии должны проходить путь своей личной эволюции в сторону все большего утоньшения и разумности -- к достижению Божественного Совершенства [2, 5].
Эволюционный процесс начинается в неорганических природных формах (в камнях). "Нулевую" (или начальную) стадию состояния пуруши символизирует "земной первопредок" древних китайцев, имеющий образ мешкообразной живой массы. Затем энергия сознания проходит эволюцию в телах растений и животных. Ее символизирует "предок", представляющий собой двуполо-бесполое зооантропоморфное существо [7].
При первом воплощении в человеческое тело пуруша несет в себе основную сущность информации и навыков, полученных в предыдущих растительных и животных жизнях.
Дальнейший процесс эволюции пуруши протекает с увеличением "свободы воли", т.е. широты выбора. Увеличивается спектр возможностей личности, но одновременно растет угроза нарушения ею гармонии Мира, ибо такой человек уже выделился из естественных биоритмов природы, но еще не дошел до единения с Творцом. "Свободная" личность имеет в этот период целый набор вероятностей от бездны падения до максимумов возвышения. Это -- тот "путь страданий", который должно пройти сознание, обучаясь в школе жизни. Но, чтобы свобода не привела к хаосу, необходимо уравновесить природный закон (мин) -- и человеческую натуру (син), или, иными словами, необходимость (сохраняющую творенье от погружения в хаос) и свободу (порождающую все новое). А для этого нужно придерживаться порядка, когда, в частности, каждый ценен на своем месте (определяемом стадией психогенеза [1-3, 5]). Люди также должны соблюдать порядок и направлять свое движение по "срединному пути", не уклоняясь в крайности. Помощь в этом процессе в Поднебесной оказывают два человеческих типа, истоком своим имеющие Дао и дэ: совершенномудрый (шэнь-жень) и благородный (цзюнь-цзы).
Благородный (цзюнь-цзы) мог изменить свою судьбу с помощью преобразования своей натуры, совершенствуясь в добродетели духовной просветленности (дэ) и в добре-искуссности (шань). "Речи и действия -- высший метод управления цзюнь-цзы" ("И-цзин"). То есть, цзинь-цзы -- это кшатрий, его путь -- к Дао.
А даосский совершенномудрый (шень-жень) находится уже в состоянии естественного слияния с Дао и его метод -- недеяние и молчание. Принципы, которым он следует, это: цзы-жань -- естественность (процесс, текущий в соответствии с волей Дао), чан -- постоянство (постоянная направленность на Дао), вэй-у-вэй -- деяние-недеяние (устранение субъективной воли, противоречащей Дао), юй-бу юй -- страсть-бесстрастие (страстная устремленность к высшей цели на фоне бесстрастного отношения к "суетному"), бу-чжэн -- не соперничанье, бу-янь -- безмолвие и т.д.
Совершенномудрый, является единым с Дао и становится проводником Его гармонизирующих вибраций. Своим воздействием он очищает и утоньшает энергии сознаний людей и животных. Совершенномудрый дает Поднебесной свои вибрации, мысли, образец поведения, стремясь уменьшить проявления хаоса. Качества даосского совершенномудрого максимально раскрыты в "Дао-дэ-цзин" [8].
"Внутренней", эзотерической частью даосизма является учение о способах достижения бессмертия. Конечно, речь идет не о бессмертии физического тела, а о "кристаллизации" энергии сознания: надо утоньшить энергию сознания до состояния чистейшего Ян и из этой Божественной энергии создать "нерушимое Алмазное Тело".
Однако, можно не суметь достичь этого высочайшего уровня, а "выкристаллизовать" новое тело из энергий более низких планов, тогда "качество" такого бессмертного будет сильно отличаться от "эталонного". В некоторых даосских трактатах рассматривается пять видов бессмертных: демоны-бессмертные, люди-бессмертные, земные-бессмертные, святые-бессмертные, небесные-бессмертные. Эти типы бессмертных представляют как бы шкалу достигнутого утоньшения "кристаллизованного" сознания. Демоны -- это единицы сознания, "кристаллизованного" в грубейшей пространственной мерности, а небесными бессмертными становятся те адепты, сознание которых слилось с Творцом.
"Учиться бессмертию -- непременно значит учиться небесному бессмертию", -- пишет Чжан Бодуань, представитель направления "внутренней" даосской алхимии [15]. "Внутренняя" алхимия -- это даосская йога. Исходя из концепции подобия микро- и макрокосмоса (т.е. многомерного человеческого организма и многомерной вселенной), в ней считалось возможным создание небесной (т.е. божественной) "внутренней пилюли бессмертия" в самом организме с помощью утоньшения его энергий [9].
Вульгаризация идей и методов "внутренней" алхимии привела к возникновению направления "внешней" алхимии, где практиковалось "выплавление пилюли" из минералов или создание ее из трав, корней и др. Есть упоминания и об использовании галлюциногенных препаратов. Такая пилюля, приготовленная "лабораторным" способом, часто приводила к тяжелой болезни или смерти. В период расцвета "внешней" алхимии от приема таких пилюль умерло несколько императоров.
Направление "внутренней" алхимии представляли разные по своей методологии школы.
Существовали школы начального этапа, где осваивались правила гигиены и психогигиены, проводился интеллектуальный анализ пороков с целью освобождения от них, а также анализ и "взращивание" добродетелей. В других школах применялись также динамические и статические упражнения по оздоровлению тела, очищению и нормализации его биоэнергетических структур, использовались различные ритуалы. С помощью этих методов развивались способности останавливать поток мыслей и добиваться ментальной тишины, а также к контролю ума и правильной концентрации сознания.
Серьезной работе с внутренними энергиями организма предшествовал этап работы с внешними энергиями. Адепт учился ощущать степень тонкости -- грубости энергий природы и настраиваться на наиболее тонкие вибрации. Эта настройка производилась в процессе созерцания чистых красок утренней зари, наблюдения за формами облаков, пронизанных солнечным светом, или же темных грозовых туч (для сравнения). Особенно часто практиковалось "вдыхание" в себя тончайшего света восходящего солнца, сидя на склоне горы, обращенном к востоку.
Динамические и статические медитации проводились в том числе и на местах с "тонкой и сильной ци (энергией)", т.е., на современном языке, на "местах силы"[+].
Применялась и работа с деревьями. Ученик становился спиной к молодому и "сильному" дереву, устанавливал ментальную тишину и проводил пранаяму, позволяющую настроить энергию своего сознания на тонкую энергетику дерева. Особой популярностью пользовались одинокие сосны, растущие на холме или восточном склоне горы.
Для развития искусства визуализации (создания образов) использовалась актуализация (цунь[+]) даосских небесных бессмертных -- т. наз. "подателей бессмертия". Эта практика приводила не только к развитию способности создания сложных образных представлений. Сонастройка (идентификация) с образом такого бессмертного давала возможность воспринять спектр его эмоциональных и энергетических состояний. Максимально вживаясь в образ, ученик сам начинал ощущать его энергетику и использовал ее как эталон для своей собственной работы[+].
После освоения этих методик следовали собственно техники "выплавления внутренней пилюли". Они различались в разных школах.
Так, существовали методы даосской сексуальной практики, предполагавшие, что организм адепта -- мужчины или женщины -- нуждается для обретения бессмертия в дополнительных энергиях, получаемых благодаря половому акту. Основой практики служили методики "внутренней" алхимии, описанные в "трактатах по искусству внутренних покоев". Во время сексуального взаимодействия партнеры настраивались на тончайший спектр эмоций нежности и на этом фоне проводилась совместная биоэнергетическая работа с дань-тянами (энергетическими многомерными емкостями организма) и энергопроводящими каналами. В дальнейшем объединение утонченных энергий сознания давало возможность погружать сознание в высшие пространственные мерности.
Другие эзотерические школы даосской алхимии концентрировались на индивидуальной внутренней энергетической работе, отталкиваясь от того представления, что человеческий организм так же многомерен, как и весь мир, и в нем в потенции уже есть все необходимое для создания "бессмертного зародыша".
Работа проводилась в два этапа. Вначале осваивались упражнения с биоэнергиями (ци-гун, санскр. -- раджа-йога). После успешного освоения этих методик переходили к работе с сознанием (санскр. -- буддхи-йога).
На первом этапе практикующий с помощью пранаям, асан и концентрации сознания должен был почувствовать, осознать присутствие в своем теле энергий, различающихся по степени грубости -- тонкости. Он знакомился с различными каналами и полостями, где движутся и концентрируются энергии. Используя контроль дыхания, мантры, мудры, статические и динамические упражнения, адепт учился управлять этими энергиями с помощью воли.
В связи с практикованием этих техник было обязательным "безубойное" питание. Часто применялись посты, когда отказывались также и от пряностей, овощей с резким запахом и даже от зерна, питаясь только фруктами. Использовалось и голодание.
В дальнейшем -- после длительного этапа "переплавки" себя и "сублимации", т.е. утончения всей энергии организма до плана Дао, -- начиналась "кристаллизация" этой энергии в "тело бессмертного зародыша" (сянь-тай)[+].
В этот период адепт удалялся в уединенное место. Обычно это были "Знаменитые горы", которые известны благоприятным климатом и наличием мест с "тонкой и сильной ци".
В "затворе" происходила "кристаллизация" сознания в плане Дао и выращивание из "тела бессмертного зародыша" нового бессмертного "Алмазного Тела", свободного от воздействия земных законов и способного к эффективной работе во вселенной. "Алмазное тело", по даосскому учению, состоит из "чистейшей изначальной энергии Ян" (чунь-Ян).
Чжан Бодуань в своем трактате "Главы о прозрении истины" писал, что для того, чтобы создать тело Ян, необходимо совершенствовать и "жизненность", и "природную сущность". "Жизненность" -- это эмоции и "природа телесного склада", т.е. биоэнергии, которые очищением должны быть доведены до состояния, необходимого для успешной работы с сознанием. "Природная сущность" -- это сознание, которое в результате совершенствования должно стать "Изначальным Духом", единосущным с Дао. То есть совершенствоваться должен весь многомерный организм, начиная с физического тела [15, 16].
Упражнения "внутренней" алхимии по созданию "бессмертного зародыша" моделировались во время даосского богослужения. Религиозный обряд являлся тайным и происходил при закрытых для непосвященных дверях храма. В состоянии медитации даосский "высокий достопочтенный" (гао-гун), как по ступеням, проходил все этапы создания тела "бессмертного зародыша", проникая сознанием в самую тончайшую мерность -- обитель Дао, сливаясь с Ним и становясь "единотелесным" с Дао. Затем сознание гао-гуна охватывало все пространственные мерности -- от плана Дао до физического плана включительно. В этом состоянии он становился как бы воплощением Закона Дао (универсальных закономерностей эволюции многомерной вселенной) и служил проводником гармонизирующих вибраций.
Именно эту функцию -- утверждение Закона Дао и уничтожение очагов
беспорядка стремился выполнять в Поднебесной даосский совершенномудрый,
распространяя тончайшие вибрации гармонии.
* * *
Даосизм хранит легенды о своих героях-подвижниках, достигших бессмертия. Особенно популярны в народе восемь бессмертных [7].
При рождении одного из них яркое сияние озарило комнату. Когда он вырос, то стал полководцем и удостоился самых высоких милостей императора. В одной из очередных битв счастье уже склонялось на его сторону, когда над полем битвы пролетал бессмертный Ли Те-гуай, который подумал: "Этот человек мог бы постичь Дао, но он слишком любит почести и славу. Если и в этом бою он выйдет победителем, то императорские милости и награды окончательно вскружат ему голову". И Ли Те-гуай сделал так, что полководец потерпел поражение. Он не мог вернуться к императору с позором и бежал. Встретив на пути монаха (в которого обратился Ли Те-гуай), он последовал за ним в горы, где стал его учеником, а впоследствии достиг бессмертия.
Сам же Ли Те-гуай является бессмертным покровителем магов. У него есть тыква горлянка[+], в которой он держит нечто, способное отделять душу от тела. Раньше Ли Те-гуай жил в горах и занимался даосской йогой. Он часто покидал свое тело и однажды отсутствовал очень долго. Ученик, решив, что Ли Те-гуай умер, сжег тело. Вернувшись, даос не обнаружил своего тела и стал искать труп, в который он мог бы войти, но нашел только тело хромого нищего калеки. С этих пор его всегда изображают хромым нищим.
Одной из восьми бессмертных была женщина Хэ Сянь-гу, которая, став бессмертной в ранней юности, проводила все дни в одиночестве, странствуя по горам и собирая лекарственные травы и плоды. Обладая почти невесомым телом, она с необыкновенной легкостью переносилась с одной вершины на другую.
Еще об одном бессмертном -- Цао Го-цзю -- легенда рассказывает, что он жил отшельником в горах и занимался даосской йогой. Узнав о его подвижничестве, к нему пришли двое бессмертных под видом странствующих монахов и спросили, что он делает в одиночестве.
-- Моя цель, -- ответил отшельник, -- достижение Дао.
-- Где же находится Дао? -- спросили его.
-- Дао в Небе.
-- А где же Небо? -- спросили бессмертные.
Вместо ответа отшельник указал на свое сердце.
-- Сердце есть Небо, а Небо есть Дао. Ты проник в суть вещей! -- сказали с улыбкой бессмертные и взяли его с собой.
Помимо глубокого эзотерического уровня, открытого лишь для немногих посвященных, и философско-эстетической концепции, к которой обращалась аристократическая интеллектуальная верхушка общества, существовал еще и "народный" даосизм. Он включал в себя множество красочных и поэтичных народных мифов, легенд и верований [7].
Согласно им, вся природа населена духами; особенно часто местом пребывания духов являются деревья. Перед тем, как срубить дерево, ему приносили извинения примерно в таких словах: "Наши дети живут в холоде, у нас нет дров, чтобы приготовить горячую пищу".
Считалось, что священные деревья приносят людям добро и исцеление от болезней. Их украшали кусками яркой материи, гирляндами и фонариками.
Вечнозеленая сосна была символом долголетия и высокой нравственной чистоты. В одной из легенд рассказывается, как крестьянин встретил на дороге странника с белой собачкой. "Где ты живешь?", -- спросил его крестьянин. "Там", -- ответил странник, указав на одинокую сосну, стоящую на холме. Достигнув холма, он и его собачка исчезли. Странник оказался духом сосны, а собачка -- духом белых грибов, которые росли вокруг дерева.
В Китае также очень любят цветы персика, которые олицетворяют собой весну. Считалось, что персиковое дерево обладает магическими свойствами, а плоды персика были символом бессмертия.
Мифическое персиковое дерево бессмертия растет в саду, окружающем жилище богини западного неба Си Ван-му в стране бессмертных Аньси. Эта страна расположена высоко в горах на запад от Китая, и именно туда, согласно легенде, направлялся Лао-Цзы, когда, остановившись на западной заставе границы, он написал "Дао-дэ-цзин".
Почиталась также ива, которая считалась обладающей силами в борьбе со злыми духами. Дух ивы, приняв облик девушки, мог стать верной женой.
Большое место в мифологии отводилось четырем священным существам: дракону (символу востока и весны), фениксу (символу юга и лета), тигру (символу запада и осени) и черепахе (символу севера и зимы).
Особыми сверхъестественными свойствами наделялась лисица, которая могла оборачиваться человеком (нечто обратное северным поверьям о превращении людей-оборотней в волков и медведей). Прожив 50 лет, лисица приобретает способность превращаться в женщину; в возрасте 100 лет она может стать прекрасной молодой девушкой или всесильным магом. При достижении 1000-го возраста она может быть допущена на небо и станет "небесной лисицей". Китайцы верили, что лисица черпает свое могущество от темного и холодного начала инь. Если мужчина нравственно испорчен и не соблюдает этических норм, то лисица, выйдя за него замуж, может отобрать у него всю силу и довести до смерти. Честных и добродетельных людей лисица избегает.
У китайцев, так же, как и у индийцев, священным животным считалась обезьяна. Существует масса легенд о царе обезьян, обладающем магическими силами и побеждающем злых духов. А злыми духами часто становились души усопших, умерших насильственной смертью, самоубийц и бродяг.
По народным поверьям, у каждого обычного человека -- примерно 10 "душ": 3 "души-хунь", состоящие из ян-ци и составляющие сознание, и 7 "душ-по" из инь-ци, отвечающих за жизнедеятельность тела. После смерти комплекс "душ-хунь" становится духом "шэнь", который растворяется в небесной ци. Комплекс душ "по" превращается в демона "гуй", который при определенных обстоятельствах может стать злым духом. Злые духи могут двигаться только по отрезкам прямой. По этой причине длинные прямые каналы в городах прерывались искусственными островками или мостами. В начале прямых улиц ставили столбы или башни с колоколами. В каждом дворе напротив ворот стояла небольшая каменная стена, преграждавшая прямой путь злому духу. Китайские изогнутые карнизы на крышах -- тоже средство, предохраняющее от злых духов.
Кроме духов существовали еще невидимые силы "необъяснимой природы" фын-шуй (ветер и вода). Могущество сил фын-шуй определялось рельефом земли: водоемами, холмами, низинами, скалами, камнями. Изучением сил фын-шуй занималась геомантия, которая разработала сложную систему взаимодействия между этими силами, сторонами света и рельефом. Геоманты изобрели компас. Считалось также, что холмы или огромные валуны обладают способностью собирать все пагубные влияния фын-шуй и превращать их в благодетельные. Если в селении не было естественных возвышенностей, то для защиты от злых сил строили очень высокие пагоды.
Все эти верования простых китайцев -- часто наивные, но несущие далекий отзвук знания, -- присущи восприятию мира сознанием, находящимся на одной из начальных (а именно астральной) ступени своего развития [2, 5].
Развитие даосизма после I в. н.э. происходило параллельно с конфуцианством, а также буддизмом, пришедшим в это время в Китай. Творческий синтез даосизма и буддизма породил новую ветвь -- чань-буддизм, который в арсенале используемых методов имел самобытные и нетривиальные техники развития сознания, хотя использование их очень отличается в разных школах чань-буддизма.
Сам же даосизм распался на ряд школ и направлений, методы, представления и цели которых определялись уровнем развития сознания их приверженцев. Каждому уровню сознания соответствует способность к освоению определенного плана многомерного мира. Так, приверженность обрядам -- физическому плану, магии -- астральному плану, философии и этики -- ментальному и супраментальному планам. Следующий -- подбожественный план -- это даосские совершенномудрые. Лучшие из них, а также небесные даосские бессмертные достигали ступени Брахмана, а затем сливались с Отцом, Единым, Дао.
Литература: